Kirjallisuus | ||
|
Early Mormonism and the Magic World View (Revised and Expanded Edition) ISBN 1-56085-089-2 Kirj. D. Michael Quinn |
|
Tässä
uudisraivaajakirjassaan D. Michael Quinn rekonstruoi mestarillisesti erään
varhaisemman aikakauden löytäen runsaasti todisteita kansan harjoittamasta
taikuudesta 1800-luvun Uudessa Englannissa sitä hän löytää
myös mormonikirkon perustajan, Joseph Smithin, kasvuympäristössä.
Quinn toteaa, että Smithin maailmaa kansoittivat yliluonnolliset olennot,
joiden olemassaoloa voidaan pitää sekä symbolisena että
todellisena. Hän selittää, miten Smithin perheen aarteenmetsästys
ei ollut epätavallista tuona aikana ja miten välttämätöntä
on ymmärtää sitä, mikäli pyrkii ymmärtämään
varhaisten mormonien tulkinnan oman historiansa kehityksestä tavalla,
joka eroaa nykyisistä havainnoista. Quinnin vaikuttava tutkimus tarjoaa
paljon kaivatun taustan sille ympäristölle, joka toi ilmoille
mormonismin.
Tätä läpikotaista tieteellistä tutkimustyötä okkulttisista perinteistä Smithin, hänen perheensä ja muiden mormonismin perustajajäsenien ympärillä ei saa vähätellä. Nykyään mormonismista pois kadonneiden käytäntöjen joukossa ovat m.m. taikavarpujen käyttö jumalallisen ilmoituksen saamiseksi, astrologian harjoitus lastensiittämisen ja kylvämisen parhaiden ajankohtien päättämiseksi, kallonmuotojen tutkiminen luonteenominaisuuksien ymmärtämiseksi, manauskaavojen käyttö kadonneiden esineiden löytämiseksi ja suojelevien amulettien kanto. Tekstiin liittyy 94 valokuvaa ja piirrosta.
Tämä on nerokas ja oppinut kirja, joka vie meitä kauemmas
taikuuden maailmaan kuin mikään aiempi mormonismia tutkiva teos.
Tästä lähtien kenen tahansa, joka haluaa tutkia taikuutta
suhteessa mormonismiin, on aloitettava Quinnin tutkielmasta. Michael Quinnin Early Mormonism and the Magic World View ei ole enempää eikä vähempää kuin oppineisuuden taidonnäyte. Se on erittäin opettavainen ja varsin huomattava yksityiskohtainen tutkimustyö. Joseph Smithin ja hänen perheensä ja useiden tuttujensa sekaantuminen okkulttisiin uskomuksiin ja taikuuden harjoittamiseen ei ole mikään uutinen. Smithiä syytettiin aikanaan aarteenetsinnästä, näkykiviin luottamisesta ja senkaltaisista okkulttisista jutuista, mutta suorempien syytösten todisteet olivat paljolti lähteistä, jotka MAP-kirkon onnistui vuosien myötä latistaa sen perusteella, että kirkon vihollisiin ei ole uskomista, ja taas että jokainen, joka kirjoittaa tai todistaa Joseph Smithiä vastaan, on vihollinen. Viime aikoina sekä kirkon että sen ulkopuoliset historioitsijat ovat murentaneet tätä kilpeä, kunnes nykyään ei enää ole mahdollista kieltää ilmiselviä tosiasioita. Quinnin tutkielman vahvuus on mielestäni kolmisäikeinen:
Useimmat kirkot ovat sekaantuneet jonkinasteiseen taikauskoon ja sen harjoittamiseen, eikä nykypäivän mormonikirkko ole poikkeus. Mietipä vaikkapa pyhien sanojen käyttöä erityisesti nimien, manausten tai jähmeiden rituaalien oletettua voimaa. Mutta senkaltaiset asiat ovat niin jokapäiväisiä ja tavaksi tulleita, ettei niitä yleensä nähdä maagisina. Useimmat mormonit ovat onnistuneet elämään hyvinvoivasti Mormonin kirjan maagisen kääntämisen kanssa pitämällä sitä ilmoituksena tai innoituksena tai jonakin sellaisena; ja näkykivet, jotka Quinnin kertomuksessa eivät olleet epätavallisia varhaisten kirkon jäsenten joukossa, ovat jääneet vähimmälle mahdolliselle huomiolle kirkon virallisessa historiankirjoituksessa. Profeetan aarteenetsintää, mitä on ollut vaikea jättää huomiotta, on pidetty anteeksiannettavana nuoruuden harhautumisena. Quinnin mukaan taikuus lähes katosi mormonismista 19. vuosisadan loppuun mennessä, mutta useimmat mormonit ovat silti tietoisia sen osittaisesta läsnäolosta. Sehän kuitenkin lisää hiukan maustetta uskontoon. Mutta Quinn paljastaa paljon enemmän tuosta taikuuden osuudesta, kuin mitä useimmat edes asioista hyvin perillä olevat mormonit ovat voineet epäillä katsastetaanpa muutamaa hänen lukujensa otsikoita: Taikavarpuja, aarteenmetsästystä ja näkykiviä; Rituaalitaikuus, astrologia ja talismanit; Taikapergamentteja ja okkulttisia neuvonantajia. Epäilemättä kirja ei pidä sisällään yllätyksiä niille, jotka ovat hyvin perehtyneet mormonismin alkuperän viimeaikaiseen tutkimukseen, kun ottaa huomioon kirkon nykyisten, erinomaisten historioitsijoiden sadon, mutta tunnustan yllättyneeni ja järkyttyneeni Quinnin näyttäessä kuinka pitkälle varhaiset kirkon johtajat uskoivat astrologiaan kuinka Joseph Smith esimerkiksi ajoitti jopa eräät lukuisista avioliittoon vihkimisistään astrologisten taulukoiden avulla. Kuten useimmilla tutkimustöillä, on Quinninkin teoksella heikkoutensa: esimerkiksi taipumus yleistykseen, joka joskus jättää ottamatta huomioon erot paikoissa ja ajoissa; ylenmääräinen huomion kiinnitys silloin tällöin asioihin, jotka eivät oikeastaan koske mormonismia; eikä Quinn onnistu täysin hyödyntämään käsittelemiensä tärkeiden maagisten tapausten sisältöjä. On vielä lisättävä se ongelma, että hän käsittelee sellaisia aiheita kuten astrologiaa ja frenologiaa kuin ne olisivat enemmän tai vähemmän luonteeltaan samankaltaisia manipuloivan taikuuden kanssa. Lopuksi minua kalvaa eräs ongelma lukiessani kirjaa. Mikä on Quinnin oma näkökulma taikuuteen mormonismin uskonvaateiden yhteydessä? Hänen ei voida vaatia käsitellä omia näkemyksiään, mutta kirjan johdannossa hän tekee selväksi sen, että Joseph Smithin ja hänen perheensä ja ystäviensä sekaantuminen taikauskoon ja taian harjoittamiseen ei millään tavalla vaikuta hänen omaan uskoonsa mormonismin totuudesta. Hän lausuu yksiselitteisesti: "Minä uskon Jumalaan, enkeleihin, henkiin ja piruihin, ja että nämä ovat olleet yhteydessä ihmiskuntaan" (xx). Ehkäpä Quinnin vankan uskon salaisuus on hänen asenteessaan: vaikka taikuus ja uskonto eivät ole "identtisiä yksiköitä", ne eivät myöskään ole "vastakkaisia napoja" (xvi). Hän on luonnollisesti oikeassa siinä, että uskontoon on ellei aina niin tavallisesti tarttunut sitä, mitä me nykyään pidämme taikuutena ja taikauskona. Mutta ainakin pinnalta hän näyttää huomattavan anteliaalta asenteessaan sellaisia asioita kohtaan, melkein ikään kuin ne todella olisivat Jumalan tapoja kohdata massat, tai niiden profeetat. Ne ovat ihmisen tapa kohdata Jumala, mutta eivät varmaankaan Jumalan tapa kohdata ihmiset. Aiheeseen liittyvää
|
||
Etusivu > Kirjallisuus | Sivun alkuun |
||
2001-06-02 2002-01-23 |